(144)初詣 平成20年元旦 八社参り(午前9時〜正午)
謹賀新年
皆様旧年中は、大変お世話になりありがとうございました。
本年もどうぞ宜しくお願い申し上げます。 − さぬきの桃太郎 −
平成20年初詣八社参り
１．旧国幣中社讃岐国一宮 田村神社(高松市一宮町)
※田村神社は、和銅二年(紀元709年)勧請され、来年には創祀1300年を迎えます。
田村神社(鳥居と拝殿）
拝殿
主祭神 倭迹迹日百襲姫命
平成20年子年・大絵馬
拝殿前
宇都伎社
天満宮
-讃岐国司であった菅原道真公が、上天神の橋詰屋形に宿泊して月に一度、讃岐一宮にご参詣された−
社務所(拝殿左)
海軍少年飛行兵の碑と零式艦上戦闘機21型プロペラ
十二音階の『壱越』と子
桃太郎
※田村神社、今年の三が日の人出は、15万5千人でした。
（参照：平成十九年13万人、
平成十八年10万人、
平成十七年 ７万人）
２．滝宮天満宮(綾歌郡綾川町)
旧讃岐国司『菅原道真公』屋敷跡(有岡屋形)本宅
拝殿前
拝殿に参拝の様子
※FM高松が生中継の準備をしていました。
主祭神 菅原道真公
３.綱敷天満宮(高松市西山崎町)
御祭神：菅原道真公
旧讃岐国司『菅原道真公』屋敷跡(別宅) 隣りに親交のあった秦久利の屋敷跡がある
４.山崎八幡宮(高松市西山崎町)
旧中間郷 郷社
御祭神：応神天皇
拝殿
５．中間神社(高松市中間町)：綱敷天満神社の旧鎮座地
御祭神：菅原道真公
仁和年間、菅原道真公が讃岐の国司であったとき、しばしば中間(なかつま)北岡の城主の秦久利の家に来遊した。久利には男子がなく一女のみであったので、公はこれを哀れみ、公の族子を賜り養嗣とし、久利長門守と称させた。
延喜年間、藤原時平の讒言により太宰府に左遷された道真公は、西下の途中風波が激しくなり笠居郷(神在の鼻）に破泊した。これを聞いた秦久利は、年老いていたので長門守に拝謁させた。
道真は、自画像を描き長門守に与え、公の没後長門守は祠を建て、この象を祀ったのが始まりといわれる。
自画する時、海面に自己の象を写し、即水鏡として描いたといわれる。また、その折、適当な敷物がなかったため、船の大綱をぐるぐると平面に巻き敷物としその上に座したものを描いたと伝えられている。綱敷天神とか水うつしの天神とかいわれているのは、このためです。
６．皇太神社(高松市御厩町) 御厩神社
御祭神：天照皇太神
皇太神社から見た六ツ目山と御厩池
鳥居と随身門(随身門の二神は、矢大神・大大神といわれる)
このあたりは、中古に伊勢神宮の社領(御厨)であったことから、この神社が勧請された。
７．八幡(やわた)神社(高松市檀紙町)
田村神社の神官の柘植さんとお会いしました。
拝殿前
※旧檀紙村には、古くから九社があった。すなわち檀紙・中森・若宮・伊勢・大将軍(だいじょご)・八幡の六社は北部にあり『岩田神社』に属し、神ノ木・辨天・薬王寺の三社は南部にあって『山崎八幡神社』に属しており、いずれも境外末社でした。その後、明治39年の神社合併の全国的動きのなか、ほぼ檀紙の中央にある『八幡神社』に大正2年合併する。
神社(祭神)
檀紙神社(天児屋根命)・中森神社(天照大神)・若宮神社(宇邇若郎子命)・伊勢神社(宇邇若郎子命)・大将軍神社(言代主命)・八幡神社(応神天皇)・神ノ木神社(御年神)・辨天神社(重仁親王)・薬王寺神社(御年神)
※宇邇若郎子命(応神天皇の末子・仁徳天皇の弟)/重仁親王(崇徳上皇の長子)
※檀紙町大将軍（だいじょご）地区の名前の由来
寛永の国図には、飯田郷に所属の村名が飯田・檀紙・公文・鶴市の四村となっている。その後、飯田・檀紙・鶴市・郷東の四村となった。公文は、廃って檀紙の大将軍と飯田の半田とに跨った小地名となっている。（松岡調翁風土記）
これは、大将軍地区の住民が大将軍神社をお祀りして以来、これを信仰し氏子となったために、氏子の家のある区域を大将軍と呼んで公文村から独立したものと考えられる。（檀紙村誌）
大将軍神社のご祭神は言代主命といわれ、その神域は七十二坪、境内には榎（えのき）や松の大木をはじめ雑木が生い茂り、昼なお暗く森厳な神域であったという。なお、大将軍神社は京都にもある。延暦十三年平安遷都の際、奈良の春日山麓より勧請された王城鎮護、西北（乾）方位守護の神と伝えられる。讃岐の国司を勤めた菅原道真の死後世に広まった天神信仰は大将軍信仰を重要なバックボーンとして成立したと考えられる。大将軍は金星、星辰信仰とそこから派生した疫神信仰を中心としていた。疫病は特に疱瘡(てんねんとう)のことをいう。初期の天神は疫神の平癒を祈願する神社でもあった。
大阪天満宮の創祀伝承では大将軍社の前に生えた「七本松」が創祀の契機とされており、そこに道真は登場しない。大将軍社は西北(天門)を守護する。当時は鬼門とともに畏れられていた方角。大阪天満宮境内に今では摂社となった大将軍社が鎮座している。社正面の階段は西北方向に昇る。北野天満宮も大将軍八神社に隣接する地に創祀され地名の「千本」は空に輝く無数の天の星を象徴し、(異説あり)大阪の「七本松」の「七本」は北斗七星を象徴。ともに大将軍信仰を構成する星辰信仰が天神信仰の基盤になったのを語っている。京都の大将軍八神社も大阪の大将軍社も都に疫病が侵入するのを防ぐするために創祀されたと伝える。西方や西北は疫病の他に鬼が都に侵入するのを防ぐ道饗祭(みちあいのまつり)が斎行された。両社ともその祭の流れを汲む社だった。中央政府の影響を受けた讃岐でも、国司の祭礼の中心である讃岐一宮田村神社の守護の為、西北の方位に大将軍神社を配したと考えられる。
また、大将軍神社のご祭神の言代主命（ことしろぬし、事代主命）は、日本神話に登場する神。別名 八重言代主神、八重事代主神（ヤエコトシロヌシ）。
大国主とカムヤタテヒメとの間に生まれた。葦原（アワラ）中国平定において、タケミカヅチらが大国主に対し国譲りを迫ると、大国主は美保ヶ崎で漁をしている息子の事代主が答えると言った。そこでタケミカヅチが美保ヶ崎へ行き事代主に国譲りを迫ると、事代主は「承知した」と答え、船を踏み傾け、手を逆さに打って青柴垣に変えて、その中に隠れてしまった。
タケミナカタもタケミカヅチに服従すると、大国主は国譲りを承諾し、事代主が先頭に立てば私の180人の子供たちもは事代主に従って天津神（アマツカミ）に背かないだろうと言った。名前の「コトシロ」は「言知る」の意で、託宣を司る神である。言とも事とも書くのは、古代において言（言葉）と事（出来事）とを区別していなかったためである。
大国主の子とされているが、元々は出雲ではなく大和の神とされ、国譲り神話の中で出雲の神とされるようになったとされる。元々は葛城の田の神で、一言主の神格の一部を引き継ぎ、託宣の神の格も持つようになった。このため、葛城王朝において事代主は重要な地位を占めており、現在でも宮中の御巫八神の一つになっている。国譲り神話において釣りをしていたことから釣り好きとされ、海と関係の深いえびすと同一視された。七福神の中のえびすが大鯛を小脇に抱え釣竿を持っているのは、国譲り神話におけるこのエピソードによるものである。
因みに、大将軍という神は暦にも出てくる八将神の一つであり、この神は方位の吉凶を掌る神で、この神の方角は、三年塞がりであるしかし、常にその方角にばかりいるのではなく、年や、月日、時間によって循環するという。
八将神とは、太歳・大将軍・太陰・歳刑（さいきょう）・歳破（さいは）・歳殺（さいさつ）・黄幡（おうはん）・豹尾（ひょうお）のことであるが、陰陽道では、八将神の牛頭天王の八王子とされて、春夏秋冬の四つの土用の行疫神（ぎょうえきしん）である八柱の神が、一定の周期で規則正しく循環するとし、その方位に神がおられるとき、凶の方位としていみきらわれたのである。
天門・鬼門は古代中国の神話にルーツがあるといわれています。
それによると禹王が豎亥という数理の神に大地の測量をさせたところ、大地は二億三万三五〇〇里七五歩の正方形であるということになり、その大地の四つの隅に鬼門、人門、神（天）門、地門という門があり、その門の外が大地の果てであるということになっており、鬼門を出て行った者で帰ってきた者は一人もいないと恐れられていたところから、鬼門伝説が始まったのではないかといわれています。
御巫八神（ミカンナギハチシン）大宮売神・高御産霊神・神御産霊神・生産霊神・足産霊神・事代主神・御食津神・魂積産霊神
日本の神々と易・五行
鬼門としての丑寅
比叡山延暦寺は皇城の東北たる丑寅の鬼門鎮護のため，桓武天皇の御代ﾐﾖに伝教大師
によって創建された寺です。
寛永2年創建の東叡山寛永寺もまた，江戸城の鬼門を守る目的で上野忍ケ岡に営まれた
寺でした。更に幕府は鬼門対策として未だ足らずとして比叡山に準じ，筑波山を鬼門封
じの祈願所としました。
これらは何れも天下国家の鬼門としての丑寅ですが，個人の居宅においても丑寅が鬼
門として畏怖され，此処には厠などの不浄の場を設けることは忌避され，また井戸，門
などの出入口も極力避けられ，今日に及んでいます。
四門と鬼門
方位は東西南北の四正と，東北・東南・西南・西北の四隅を合わせて八方位となりま
すが，この四隅のうち，
西北（乾）を天門 東南（巽）を地門（地戸）
西南（坤）を人門 東北（艮）を鬼門とします。
東北の丑寅は，鬼門という名の故に畏怖の対象となっているものです。
鬼門についての諸説
鬼門にはおよそ次の４説，即ち�〇崖し�ｻﾝｶﾞｲｷｮｳ説，�∧儔週�ﾍﾝｶｷｭｳ説，�６�亡ｸｳﾎﾞｳ
説，�ち袞�ｿｳｺｸ説があります。
そのうち山海説は鬼門の説明によく援用され，その大要は「東海に度朔ﾄﾞｻｸ山という
山あり，その山上に巨大な桃の木がある。その東北に鬼門という門があるが，ここはあ
りとあらゆる悪鬼の集会所である。天帝は二人の兄弟神に此処を守らせ，鬼が人を害ｿｺﾅ
うことがあれば，捕らえて葦の縄でしばり，虎の餌食とさせた」です。この説は，延暦
寺の創建にも影響を与えたとみられています。
変化宮説は，「丑寅の鬼門」とは方位，つまり空間に関わることです。しかし陰陽五
行においては時間と空間は常に相即不離ですので，空間としての丑寅の鬼門は，時間に
置き換えて推理することができます。つまり月でいえば丑月（旧12月），寅月（旧正月
）で新旧の年の分岐点，季節では丑月は冬で陰気の終，寅月は春で陽気の始ということ
です。要するに丑寅の時間によって象徴されるところのものは，日・年・季節を問わず,
常に陰陽の交替・変化です。この時間における「変化」の象意はそのまま空間，即ち方
位に持ち込まれ，その結果丑寅の方位は「変化宮」として恐れられ，取り分け気学派に
よってこの「鬼門変化宮説」は協力に支持されています（他の２説は省略）。
鬼門の意義
鬼門は，天門・地門・人門・鬼門の四門のうちの一つです。
天門 − 乾ｹﾝ 戌亥 天 西北 地門 − 巽ｿﾝ 辰巳 風 東南
人門 − 坤ｺﾝ 未申 地 西南 鬼門 − 艮ｺﾞﾝ 丑寅 山 東北
天門・地門の西北対東南の軸は「天地往来の自然の仕組を示す軸」と考えられます。
人門・鬼門の西南対東北の軸は「生死の軸」，つまり人門がこの現世の領域を示すとす
れば，鬼門は彼世を象徴するものとして受け止められます。
そこで天門・地門軸と，人門・鬼門軸を比較すれば，
前者は天地という「不変の定位」を示し 後者は人間における「変化の運命ｻﾀﾞﾒ」を示すものとして理解されます。
８．岩田神社(高松市飯田町)旧飯田郷 郷社
御祭神：応神天皇・仲哀天皇・神功皇后の三柱
随身門
拝殿
_
治承二年創祀。崇徳上皇に従って讃岐に来た唐渡左門雅基の子である、唐渡信宗が飯田郷に移住して創立。
境内
皆様旧年中は、大変お世話になりありがとうございました。
本年もどうぞ宜しくお願い申し上げます。 − さぬきの桃太郎 −
平成20年初詣八社参り
１．旧国幣中社讃岐国一宮 田村神社(高松市一宮町)
※田村神社は、和銅二年(紀元709年)勧請され、来年には創祀1300年を迎えます。
田村神社(鳥居と拝殿）
拝殿
主祭神 倭迹迹日百襲姫命
平成20年子年・大絵馬
拝殿前
宇都伎社
天満宮
-讃岐国司であった菅原道真公が、上天神の橋詰屋形に宿泊して月に一度、讃岐一宮にご参詣された−
社務所(拝殿左)
海軍少年飛行兵の碑と零式艦上戦闘機21型プロペラ
十二音階の『壱越』と子
桃太郎
※田村神社、今年の三が日の人出は、15万5千人でした。
（参照：平成十九年13万人、
平成十八年10万人、
平成十七年 ７万人）
２．滝宮天満宮(綾歌郡綾川町)
旧讃岐国司『菅原道真公』屋敷跡(有岡屋形)本宅
拝殿前
拝殿に参拝の様子
※FM高松が生中継の準備をしていました。
主祭神 菅原道真公
３.綱敷天満宮(高松市西山崎町)
御祭神：菅原道真公
旧讃岐国司『菅原道真公』屋敷跡(別宅) 隣りに親交のあった秦久利の屋敷跡がある
４.山崎八幡宮(高松市西山崎町)
旧中間郷 郷社
御祭神：応神天皇
拝殿
５．中間神社(高松市中間町)：綱敷天満神社の旧鎮座地
御祭神：菅原道真公
仁和年間、菅原道真公が讃岐の国司であったとき、しばしば中間(なかつま)北岡の城主の秦久利の家に来遊した。久利には男子がなく一女のみであったので、公はこれを哀れみ、公の族子を賜り養嗣とし、久利長門守と称させた。
延喜年間、藤原時平の讒言により太宰府に左遷された道真公は、西下の途中風波が激しくなり笠居郷(神在の鼻）に破泊した。これを聞いた秦久利は、年老いていたので長門守に拝謁させた。
道真は、自画像を描き長門守に与え、公の没後長門守は祠を建て、この象を祀ったのが始まりといわれる。
自画する時、海面に自己の象を写し、即水鏡として描いたといわれる。また、その折、適当な敷物がなかったため、船の大綱をぐるぐると平面に巻き敷物としその上に座したものを描いたと伝えられている。綱敷天神とか水うつしの天神とかいわれているのは、このためです。
６．皇太神社(高松市御厩町) 御厩神社
御祭神：天照皇太神
皇太神社から見た六ツ目山と御厩池
鳥居と随身門(随身門の二神は、矢大神・大大神といわれる)
このあたりは、中古に伊勢神宮の社領(御厨)であったことから、この神社が勧請された。
７．八幡(やわた)神社(高松市檀紙町)
田村神社の神官の柘植さんとお会いしました。
拝殿前
※旧檀紙村には、古くから九社があった。すなわち檀紙・中森・若宮・伊勢・大将軍(だいじょご)・八幡の六社は北部にあり『岩田神社』に属し、神ノ木・辨天・薬王寺の三社は南部にあって『山崎八幡神社』に属しており、いずれも境外末社でした。その後、明治39年の神社合併の全国的動きのなか、ほぼ檀紙の中央にある『八幡神社』に大正2年合併する。
神社(祭神)
檀紙神社(天児屋根命)・中森神社(天照大神)・若宮神社(宇邇若郎子命)・伊勢神社(宇邇若郎子命)・大将軍神社(言代主命)・八幡神社(応神天皇)・神ノ木神社(御年神)・辨天神社(重仁親王)・薬王寺神社(御年神)
※宇邇若郎子命(応神天皇の末子・仁徳天皇の弟)/重仁親王(崇徳上皇の長子)
※檀紙町大将軍（だいじょご）地区の名前の由来
寛永の国図には、飯田郷に所属の村名が飯田・檀紙・公文・鶴市の四村となっている。その後、飯田・檀紙・鶴市・郷東の四村となった。公文は、廃って檀紙の大将軍と飯田の半田とに跨った小地名となっている。（松岡調翁風土記）
これは、大将軍地区の住民が大将軍神社をお祀りして以来、これを信仰し氏子となったために、氏子の家のある区域を大将軍と呼んで公文村から独立したものと考えられる。（檀紙村誌）
大将軍神社のご祭神は言代主命といわれ、その神域は七十二坪、境内には榎（えのき）や松の大木をはじめ雑木が生い茂り、昼なお暗く森厳な神域であったという。なお、大将軍神社は京都にもある。延暦十三年平安遷都の際、奈良の春日山麓より勧請された王城鎮護、西北（乾）方位守護の神と伝えられる。讃岐の国司を勤めた菅原道真の死後世に広まった天神信仰は大将軍信仰を重要なバックボーンとして成立したと考えられる。大将軍は金星、星辰信仰とそこから派生した疫神信仰を中心としていた。疫病は特に疱瘡(てんねんとう)のことをいう。初期の天神は疫神の平癒を祈願する神社でもあった。
大阪天満宮の創祀伝承では大将軍社の前に生えた「七本松」が創祀の契機とされており、そこに道真は登場しない。大将軍社は西北(天門)を守護する。当時は鬼門とともに畏れられていた方角。大阪天満宮境内に今では摂社となった大将軍社が鎮座している。社正面の階段は西北方向に昇る。北野天満宮も大将軍八神社に隣接する地に創祀され地名の「千本」は空に輝く無数の天の星を象徴し、(異説あり)大阪の「七本松」の「七本」は北斗七星を象徴。ともに大将軍信仰を構成する星辰信仰が天神信仰の基盤になったのを語っている。京都の大将軍八神社も大阪の大将軍社も都に疫病が侵入するのを防ぐするために創祀されたと伝える。西方や西北は疫病の他に鬼が都に侵入するのを防ぐ道饗祭(みちあいのまつり)が斎行された。両社ともその祭の流れを汲む社だった。中央政府の影響を受けた讃岐でも、国司の祭礼の中心である讃岐一宮田村神社の守護の為、西北の方位に大将軍神社を配したと考えられる。
また、大将軍神社のご祭神の言代主命（ことしろぬし、事代主命）は、日本神話に登場する神。別名 八重言代主神、八重事代主神（ヤエコトシロヌシ）。
大国主とカムヤタテヒメとの間に生まれた。葦原（アワラ）中国平定において、タケミカヅチらが大国主に対し国譲りを迫ると、大国主は美保ヶ崎で漁をしている息子の事代主が答えると言った。そこでタケミカヅチが美保ヶ崎へ行き事代主に国譲りを迫ると、事代主は「承知した」と答え、船を踏み傾け、手を逆さに打って青柴垣に変えて、その中に隠れてしまった。
タケミナカタもタケミカヅチに服従すると、大国主は国譲りを承諾し、事代主が先頭に立てば私の180人の子供たちもは事代主に従って天津神（アマツカミ）に背かないだろうと言った。名前の「コトシロ」は「言知る」の意で、託宣を司る神である。言とも事とも書くのは、古代において言（言葉）と事（出来事）とを区別していなかったためである。
大国主の子とされているが、元々は出雲ではなく大和の神とされ、国譲り神話の中で出雲の神とされるようになったとされる。元々は葛城の田の神で、一言主の神格の一部を引き継ぎ、託宣の神の格も持つようになった。このため、葛城王朝において事代主は重要な地位を占めており、現在でも宮中の御巫八神の一つになっている。国譲り神話において釣りをしていたことから釣り好きとされ、海と関係の深いえびすと同一視された。七福神の中のえびすが大鯛を小脇に抱え釣竿を持っているのは、国譲り神話におけるこのエピソードによるものである。
因みに、大将軍という神は暦にも出てくる八将神の一つであり、この神は方位の吉凶を掌る神で、この神の方角は、三年塞がりであるしかし、常にその方角にばかりいるのではなく、年や、月日、時間によって循環するという。
八将神とは、太歳・大将軍・太陰・歳刑（さいきょう）・歳破（さいは）・歳殺（さいさつ）・黄幡（おうはん）・豹尾（ひょうお）のことであるが、陰陽道では、八将神の牛頭天王の八王子とされて、春夏秋冬の四つの土用の行疫神（ぎょうえきしん）である八柱の神が、一定の周期で規則正しく循環するとし、その方位に神がおられるとき、凶の方位としていみきらわれたのである。
天門・鬼門は古代中国の神話にルーツがあるといわれています。
それによると禹王が豎亥という数理の神に大地の測量をさせたところ、大地は二億三万三五〇〇里七五歩の正方形であるということになり、その大地の四つの隅に鬼門、人門、神（天）門、地門という門があり、その門の外が大地の果てであるということになっており、鬼門を出て行った者で帰ってきた者は一人もいないと恐れられていたところから、鬼門伝説が始まったのではないかといわれています。
御巫八神（ミカンナギハチシン）大宮売神・高御産霊神・神御産霊神・生産霊神・足産霊神・事代主神・御食津神・魂積産霊神
日本の神々と易・五行
鬼門としての丑寅
比叡山延暦寺は皇城の東北たる丑寅の鬼門鎮護のため，桓武天皇の御代ﾐﾖに伝教大師
によって創建された寺です。
寛永2年創建の東叡山寛永寺もまた，江戸城の鬼門を守る目的で上野忍ケ岡に営まれた
寺でした。更に幕府は鬼門対策として未だ足らずとして比叡山に準じ，筑波山を鬼門封
じの祈願所としました。
これらは何れも天下国家の鬼門としての丑寅ですが，個人の居宅においても丑寅が鬼
門として畏怖され，此処には厠などの不浄の場を設けることは忌避され，また井戸，門
などの出入口も極力避けられ，今日に及んでいます。
四門と鬼門
方位は東西南北の四正と，東北・東南・西南・西北の四隅を合わせて八方位となりま
すが，この四隅のうち，
西北（乾）を天門 東南（巽）を地門（地戸）
西南（坤）を人門 東北（艮）を鬼門とします。
東北の丑寅は，鬼門という名の故に畏怖の対象となっているものです。
鬼門についての諸説
鬼門にはおよそ次の４説，即ち�〇崖し�ｻﾝｶﾞｲｷｮｳ説，�∧儔週�ﾍﾝｶｷｭｳ説，�６�亡ｸｳﾎﾞｳ
説，�ち袞�ｿｳｺｸ説があります。
そのうち山海説は鬼門の説明によく援用され，その大要は「東海に度朔ﾄﾞｻｸ山という
山あり，その山上に巨大な桃の木がある。その東北に鬼門という門があるが，ここはあ
りとあらゆる悪鬼の集会所である。天帝は二人の兄弟神に此処を守らせ，鬼が人を害ｿｺﾅ
うことがあれば，捕らえて葦の縄でしばり，虎の餌食とさせた」です。この説は，延暦
寺の創建にも影響を与えたとみられています。
変化宮説は，「丑寅の鬼門」とは方位，つまり空間に関わることです。しかし陰陽五
行においては時間と空間は常に相即不離ですので，空間としての丑寅の鬼門は，時間に
置き換えて推理することができます。つまり月でいえば丑月（旧12月），寅月（旧正月
）で新旧の年の分岐点，季節では丑月は冬で陰気の終，寅月は春で陽気の始ということ
です。要するに丑寅の時間によって象徴されるところのものは，日・年・季節を問わず,
常に陰陽の交替・変化です。この時間における「変化」の象意はそのまま空間，即ち方
位に持ち込まれ，その結果丑寅の方位は「変化宮」として恐れられ，取り分け気学派に
よってこの「鬼門変化宮説」は協力に支持されています（他の２説は省略）。
鬼門の意義
鬼門は，天門・地門・人門・鬼門の四門のうちの一つです。
天門 − 乾ｹﾝ 戌亥 天 西北 地門 − 巽ｿﾝ 辰巳 風 東南
人門 − 坤ｺﾝ 未申 地 西南 鬼門 − 艮ｺﾞﾝ 丑寅 山 東北
天門・地門の西北対東南の軸は「天地往来の自然の仕組を示す軸」と考えられます。
人門・鬼門の西南対東北の軸は「生死の軸」，つまり人門がこの現世の領域を示すとす
れば，鬼門は彼世を象徴するものとして受け止められます。
そこで天門・地門軸と，人門・鬼門軸を比較すれば，
前者は天地という「不変の定位」を示し 後者は人間における「変化の運命ｻﾀﾞﾒ」を示すものとして理解されます。
８．岩田神社(高松市飯田町)旧飯田郷 郷社
御祭神：応神天皇・仲哀天皇・神功皇后の三柱
随身門
拝殿
_
治承二年創祀。崇徳上皇に従って讃岐に来た唐渡左門雅基の子である、唐渡信宗が飯田郷に移住して創立。
境内
